痲瘋的不潔
利未記 13:1-46
對本章的解釋存在不少困難。律法在此處理的疾病描述並非以科學形式呈現；其觀點與目的完全是實用的。至於譯為「痲瘋」的希伯來語，它本身並未說明所指疾病的性質。該詞僅意指「擊打」，正如利未記 13:2 及其他地方所用的通用術語「災病」一樣。由於七十士譯本的譯者將前者譯為希臘語「lepra」（我們「痲瘋」一詞的來源），且據說古希臘醫生將該詞僅用於指稱現在稱為「銀屑病」（俗稱「鹽疹」）的鱗狀皮膚疹，而將現在所知的痲瘋病保留為「象皮病」，因此有權威人士主張，這些章節並非指現代意義上的痲瘋病，而僅指某些嚴重程度較輕的疾病，即銀屑病或其他類似的鱗狀皮膚疹。上述論點還補充說，用於識別該疾病的徵兆，並非我們預期現代痲瘋病會有的徵兆；例如，文中未提及皮膚失去知覺，這至少在該病的一種常見變體中是極具特徵的；此外，本章未提及痲瘋病通常導致的駭人殘缺。
當我們檢視這條律法及其他地方所用譯為「痲瘋」的希伯來語時，它似乎確實非常明確地用來描述一種疾病，其特徵是全身皮膚變白，以及本章所列痲瘋病早期階段的其他常見標記。僅在利未記 13:12 中，該希伯來語似乎被用於一種性質不同、但也以皮膚變白為特徵的疾病。至於所指出的症狀，許多痲瘋病顯著標記的缺失，可以透過以下考量來解釋。首先，除了一個例外（利未記 13:9-11），文中描述的是該病的最早期階段；其次，我們可以合理地假設，為了確保儘早將痲瘋病人從會眾中隔離，律法要求注意並採取行動的徵兆，也可能出現在其他形式的皮膚病中。律法的目的是，如果可能的話，在疾病呈現出最明確且令人厭惡的形式之前，將該人從營中移走。至於未提及痲瘋病人皮膚失去知覺，當我們記住這一症狀僅是該病的一種變體（且並非最致命的一種）的特徵時，這似乎已得到充分解釋。
然而，也有人主張，在聖經其他地方，所謂的痲瘋病人似乎與其他人混在一起——例如乃縵和基哈西的例子——這表明該病並不被視為具有傳染性；由此再次推斷，我們在聖經中讀到的痲瘋病不可能與我們時代所稱的疾病相同。但針對這一反對意見，可以回答說，即使是現代醫學觀點，至少直到最近，也遠未像中世紀的人們那樣確信該病的傳染性；此外，我們不能假設預防傳染一定是利未記律法中隔離痲瘋病人的主要原因，因為在許多其他禮儀不潔的情況下，也規定了類似的隔離，而那些情況下傳染或感染的想法是完全不可能的。
為了進一步支持將本章主要提及的疾病與現代痲瘋病等同起來的普遍觀點，以下考量似乎具有相當的分量。首先，在這些章節和其他地方用於描述該病的詞彙——tsara’ath 和 nega’，詞源上都意指「擊打」，即某種顯著意義上的擊打——如果該病是我們現在所知的痲瘋病，這些詞就顯得特別貼切；但如果正如瑞斯頓·班尼特爵士（Sir Risdon Bennett）所認為的，它們僅指代銀屑病這種嚴重程度極低的疾病，那麼這些詞的選擇就顯得非常奇怪。其次，亞倫對摩西所說的話（民數記 12:12），提到米利暗的痲瘋病時，在這裡具有很大的分量：「求你不要使她像那出母腹、肉已半爛的死胎。」這些話充分回應了聖經中沒有明確提及該病晚期特有的殘缺這一指控。要用更準確的語言描述痲瘋病隨災病進展而出現的狀況並不容易；反之，如果聖經中的痲瘋病僅是「鹽疹」這種輕微疾病，那麼這些話及其所表達的明顯恐懼就顯得過於誇張，完全無法解釋。
再者，我們不能忽視聖經語言中稱為痲瘋病的疾病在律法眼中的地位。事實上，它從眾多疾病中被挑選出來，成為律法所知最嚴格、最嚴厲的規定以及最繁瑣禮儀的對象。現在，如果所指的疾病確實是現代醫學中可怕的「希臘象皮病」（即俗稱的痲瘋病），這是最自然且合理的；但如果僅指銀屑病這種非惡性疾病，這一事實就無法解釋。此外，聖經中所有關於該病的提及，其主旨都暗示它被認為是不可治癒的，因此在任何情況下其痊癒都被視為神聖力量運作的特殊標記。乃縵的希伯來小女僕提到神人（列王紀下 5:3）能治好他，這並非證明該病被認為可以透過普通手段治癒——正如有人奇怪地主張的那樣——反而確鑿地證明了相反的觀點。乃縵無疑已經耗盡了醫療資源；小女僕對他的希望並非基於以利沙的醫術，而是基於他是神的人，因此能夠運用神聖的力量。以色列王收到乃縵的信時所說的話（列王紀下 5:7）也表達了同樣的意思：「我豈是神，能使人死、使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好人的大痲瘋！」我們的主（馬太福音 11:5）將祂潔淨痲瘋病人作為祂彌賽亞身分的標記，並將其與叫死人復活相提並論，這與上述觀點完全一致。
利未記律法為痲瘋病人的禮儀潔淨規定了儀式，這並不能成為反對上述普遍理解的致命理由，因為這並不意味著該病不是那種嚴重且被認為不可治癒的真正痲瘋病。首先應當注意，文中並未暗示痲瘋病的康復是常見現象，甚至未暗示除了神的直接力量外，康復是可預期的；其次，聖經敘事確實呈現了神偶爾——儘管非常罕見——介入以治癒痲瘋病人。或許可以補充的是，雖然一位近期的權威人士寫道（且是事實）：「醫學技術似乎比被任何其他疾病更徹底地挫敗」，但仍有人指出，當屬於麻木型時，「確實記錄了一些自發性痊癒的案例」。
我們面前的這一章幾乎不需要詳細的闡述。祭司對該病的診斷分為四個不同的類別：
(1) 自發性痲瘋的案例（1-17, 38, 39 節）；
(2) 從瘡中長出的痲瘋（18-24 節）；
(3) 從火傷中長出的痲瘋（24-28 節）；
(4) 頭部或鬍鬚上的痲瘋（29-37, 40-44 節）。
需要注意的徵兆描述為（利未記 13:2-3, 24-27 等）皮膚隆起、疥癬（或鱗片）、火斑（極具特徵）、斑點中有白毛、疾病明顯深於外皮或表皮、表面呈紅白色，以及有擴散的趨勢。文中提到出現「活肉」（利未記 13:10）作為痲瘋病已有所進展的標記，即「舊痲瘋」。在有疑問的情況下，疑似病例應隔離七天，必要時十四天，期滿後祭司根據當時的症狀給出判決。
文中提到了兩個祭司不應視為痲瘋的案例。第一個（利未記 13:12-13）是災病「遮遍了患災病人的全身，從頭到腳，祭司看遍了」，以致他「全身都變白了」。乍看之下，這似乎完全無法解釋，因為痲瘋病最終會影響全身。但解決這一困難並不難。因為下一節規定，在這種情況下，如果出現「活肉」，他應被視為不潔。因此，利未記 13:12 這一規定的解釋顯然是：如果皮疹擴散到全身，使其變白，但沒有任何地方出現「活肉」，那麼該病就不可能是真正的痲瘋病，因為如果是的話，到擴散到這種程度時，某處肯定會出現「活肉」。這一例外所指的疾病，古人確實很熟悉，現代人也稱之為「乾癬」；雖然這種疾病通常持續時間很長，但經常會自發消失，且從不惡性。
第二個被指定不應誤認為痲瘋的案例在利未記 13:38-39 中提到，其特徵是暗白色的火斑，但沒有白毛及痲瘋病的其他特徵。修訂版聖經將其譯為「癬」；這種疾病，即非惡性的癬或濕疹，在東方仍以這裡所用的相同名稱（bohak）為人所知。
利未記 13:45-46 給出了被祭司判定為痲瘋病人的律法。他必須撕裂衣服，蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說：「不潔淨！不潔淨！」住在營外，只要他患有該病，就必須獨自居住。換句話說，他必須採取所有為死者哀悼的常見標記；他必須視自己為死人，其他人也必須視他為死人。他彷彿是在自己的葬禮上持續哀悼的人。
這條律法的原因何在？人們或許可以概括地回答：該病極度的噁心，使得患病者的存在即使對最親近的朋友來說也是令人厭惡的，因此，無論這種必要性多麼令人痛苦，將這些人排除在聖潔之神會幕那純潔神聖的區域之外，以及排除在與祂子民的交往之外，都是適當的。然而，許多人僅從中看到了公共衛生的智慧律法。我們絕不否認這條律法中很可能包含衛生意圖。在早期時代，以及整個中世紀，該病都被視為具有傳染性；因此，痲瘋病人盡可能地與人群隔離。在現代，直到最近幾年，主流觀點一直反對這種舊觀點；但醫學權威目前的趨勢似乎是重申舊有的信念。近來，隨著對過去認為必要的傳染預防措施的普遍放鬆，這種可怕疾病在世界各地驚人地增加，這無疑支持了這一判斷；因此，人們很容易相信，摩西律法中嚴格的規定有正當的衛生依據。在此值得一提的是，如果這種災病確實有任何程度的傳染性（無論多小），任何見過該病或了解其無與倫比的恐怖與噁心的人，都不會覺得對摩西律法這一部分關於對患者不人道嚴苛的指責有任何道理。即使傳染風險很小（可能確實如此），但該病如此可怕，以至於人們更公正地說，唯一的不人道是允許患病者與同胞進行不受限制的接觸。事實上，當摩西關於處理痲瘋病人的律法與其他民族中盛行的痲瘋病人規定相比時，其相對的寬容形成了鮮明對比。眾所周知，印度教律法甚至堅持痲瘋病人應自行了斷，要求將其活埋。
但如果這些規定中包含了衛生意圖，這肯定沒有窮盡其意義。相反，如果承認這一點，它就像關於潔淨與不潔食物的律法一樣，僅僅為更深奧的屬靈教導提供了基礎。因為如前所述，摩西律法的一個基本思想是，死亡作為罪在人類中存在的極端可見表現，以及神對有罪之人聖潔憤怒的標記，與禮儀上的不潔是不可分割地聯繫在一起的。但所有疾病都是死亡的先兆，是一種初步的死亡；因此，它與實際的死亡一樣，是罪透過死亡在身體中運作的明顯表現。然而，我們很容易看出，執行一條「所有疾病都應使病人禮儀上不潔」的律法是不切實際的；另一方面，讓以色列人以及我們記住罪與疾病（作為死亡的開始）之間的這種聯繫是很重要的。那麼，還有什麼比這更合適的呢：將那種在所有疾病中無疑最噁心、最明顯地是罪在生命中運作的死亡之可見代表、那種不僅在修辭意義上、而且在事實上是死亡的活生生形象的疾病，從所有其他疾病中挑選出來，用來說明這一原則：對以色列人和我們而言，成為一個關於罪的本質與運作的可見、永恆且非常可怕的寓言？
這正是所做的事情。這解釋了（而不僅僅是衛生考量）為什麼不僅要將痲瘋病人從聖潔的子民中隔離，還要採取莊嚴的象徵意義，要求他採取為死者哀悼者的外觀；正如他潔淨的象徵意義，同樣與從死者不潔中潔淨的儀式非常吻合。因此，雖然所有疾病在一般意義上都被聖經視為罪的合適象徵，但人們一直承認，在所有疾病中，痲瘋病在特殊且卓越的意義上是罪的象徵。大衛在謀殺烏利亞並與拔示巴通姦後，哀悼自己的罪孽時，似乎心中就有這個想法，他祈禱說：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨了。」（詩 51:7）因為律法中唯一可以與這些話相關聯的牛膝草用法，就是利未記 14:4-7 中規定的潔淨痲瘋病人的律法，即用牛膝草枝將血和水灑在要潔淨的人身上。
因此我們發現，這繁瑣的禮儀再次包含的，不僅是公共衛生方面的啟發性教訓，以及對我們現代的實用衛生建議；還有關於整個全人類所背負的那種屬靈疾病的、更深奧且重大的教訓——因此，這些教訓對我們每個人都具有最嚴肅的個人後果。
在所有疾病中，痲瘋病被聖靈挑選出來，在律法中作為神眼中罪的最高類型！這就是本章帶給我們的嚴肅事實。讓我們好好思考它，並確保我們以溫柔與悔改的心，領受這教訓，無論它多麼令人羞愧與痛苦。讓我們研究它，以便我們能以極大的熱忱與真實的信心，轉向那位真實且屬天的偉大祭司，唯有祂能潔淨我們這種嚴重的疾病。為了做到這一點，我們必須仔細考慮這種類型所涉及的內容。
首先，痲瘋病無疑被選為罪的特殊類型，是因為它極度的噁心。它確實始於一個微不足道的斑點，「火斑」，皮膚上僅僅是一個鱗片，但它不斷擴散，從壞變到更壞，直到最後肢體脫落，只剩下曾經是一個人、如今卻是駭人殘缺的殘骸。那位資深傳教士、觀察極其敏銳的威廉·湯姆森博士（Rev. William Thomson, D.D.）給出了可怕現實的生動寫照，他這樣寫道：「當我接近耶路撒冷時，一群乞丐突然出現，嚇了我一跳，他們沒有眼睛、沒有鼻子、沒有頭髮，什麼都沒有。他們舉起沒有手的胳膊，喉嚨裡發出沒有上顎的怪聲——總之，我感到恐懼。」這太可怕了，以至於無法重複或思考？是的！但正因如此，聖靈選擇這種疾病（所有疾病中最噁心、最致命的一種）來象徵我們所有人都受其影響的屬靈疾病的真實本質（正如全知且最聖潔的神所看到的那樣），就顯得更具嚴肅的教導意義。
但有些人很自然地會反駁說：將這種可怕的象徵意義應用於許多人身上，肯定是一種嚴重的誇張，因為他們雖然確實是罪人，也是基督的不信者，但確實展現了真正可愛且吸引人的品格。根據聖經，許多尚未得救的人確實如此，這一點不可否認。我們在福音書中讀到這樣一個人——一個年輕人，尚未得救，但卻是「耶穌看著他，就愛他」（馬可福音 10:20）。但這一事實只使痲瘋病成為罪更合適的象徵。因為該病的另一個特徵是其微不足道，甚至往往是難以察覺的開始。據說，對於那些遺傳了這種污點的人來說，它在早年經常處於休眠狀態，直到晚年才逐漸顯現。
這在這一點上，該類型是多麼完美地象徵了罪！毫無疑問，任何有思想的人都會承認，這一事實並未減輕感染的危險，反而使其更加令人警惕。因此，若有人像某些人那樣，透過將自己的品格與許多——或許自稱更虔誠但實際上比我們糟糕得多的人——進行自滿的比較，是無法從中獲得真正安慰的。沒有人會因為知道自己從父母那裡遺傳了痲瘋病的毒素，或者身上出現了微不足道的亮斑，就因為觀察到其他痲瘋病人更嚴重，或者自己看起來還算健康美觀，而感到極大的安慰。即使痲瘋病在他身上才剛剛開始，這也足以讓他充滿驚恐與沮喪。對於罪，也當如此。
當一個人知道這種疾病無論起初多麼輕微，必然會不斷惡化時，他會受到更深的觸動。這是該疾病不可避免的標誌之一。它可能進展緩慢，但必然會進展。再次引用上述作者生動而真實的描述：
「它在身體的不同部位逐漸蔓延：頭髮從頭部和眉毛脫落；指甲鬆動、腐爛並脫落；手指和腳趾的關節一個接一個地萎縮並緩慢脫落；牙齦被吸收，牙齒消失；鼻子、眼睛、舌頭和上顎被緩慢吞噬；最後，這個可憐的受害者沉入土中，消失不見。」
在這方面，該疾病作為罪的卓越象徵，其適當性是不可否認的。沒有人在道德上能停滯不前。從來沒有人能保持童年的純真。除非有聖靈在心中有效的恩典加以抵消，否則《提摩太後書》3:13 的話語總是在可見地應驗：「作惡的，必越久越惡。」罪在每個人身上的發展速度或許不同，但在每個自然人身上，無論是外在還是內在，其進展的確定性都是一樣的。
痲瘋病的另一個標誌是，遲早會影響到整個人；在這點上，該疾病作為罪的象徵，其悲哀的適當性再次顯現。因為罪不是一種局部的失調，只影響某類官能或我們本性的一部分。它擾亂了判斷力；它遮蔽了我們的道德感知；它要麼扭曲了情感，要麼在一個方向上過度刺激它們，而在另一個方向上卻使它們麻木；它使意志對邪惡變得剛硬且敏銳，同時卻使它在立志行善的能力上癱瘓。不僅是聖經，就連觀察本身也教導我們，罪在許多情況下也會影響人的身體，削弱其機能，並藉著一條無情的律法，帶來痛苦、疾病和死亡。因此，遲早，罪會影響整個人。正因如此，痲瘋病被設定為罪最卓越的象徵。
該疾病另一個顯著特徵是，隨著病情從壞變更壞，受害者變得越來越麻木。這種受影響部位的麻木或無知覺——至少在最常見的一種變體中——是一個恆定的特徵。在某些情況下，它變得如此極端，以至於刀子刺入受影響的肢體，或病變的肉被火燒，痲瘋病人卻感覺不到疼痛。這種麻木不僅限於身體，隨著痲瘋病的蔓延，心靈也會以類似的方式受到影響。一位近代的作者說：「儘管身體已是一團腐敗，最後甚至無法離開床榻，痲瘋病人似乎對自己悲慘的狀況感到快樂和滿足。」還有什麼比這更能代表罪的痲瘋病呢？那種起初犯下時會帶來劇烈刺痛的罪，後來在頻繁重複後，對良心已毫無傷害。在早年曾引起深刻情感的審判與憐憫，在晚年卻讓那不悔改的罪人如初見般無動於衷。因此，我們都認可「良心如同被熱鐵烙慣」這一常見表達的適當性，正如使徒對那些「良心既然喪盡」的墮落罪人的描述一樣（弗 4:19）。因此，當聖靈在聖經中將痲瘋病作為罪的類型擺在我們面前時，我們便深刻地被提醒了罪所產生的這種道德麻木。
該類型莊嚴適當性的另一個要素，在於痲瘋病持續的遺傳性。它確實有時可能自發產生，正如某些聖潔天使和我們始祖身上的罪一樣；但一旦在某人身上出現，這種可怕的感染就會以絕對的確定性傳給他所有的後代；雖然透過適當的衛生措施，可以減輕其猛烈程度並延緩其發展，但卻無法逃脫這可怕的遺傳。還有什麼比這更一致地成為罪的特徵呢？我們可以在這個問題上提出無窮無盡的形而上學難題，並提出關於自由與責任的無法回答的問題；但無法否認的一個硬事實是，自從罪在我們始祖身上進入人類以來，沒有一個人類的孩子，即由人類父親所生的，能逃脫這種污點。如果各種外部影響，正如痲瘋病的情況一樣，在某些例子中可能會改變其表現形式，但沒有任何個人，無論處於人類的哪種階層或條件，能逃脫這種污點。最文明的和最野蠻的人，來到這個世界上時，其構成方式使得——在他們進行任何自由選擇之前——我們知道，他們會吃飯是確定的，而當他們開始行使自由時，他們每一個人毫無例外地會錯誤地使用他們的道德自由——簡言之，就是會犯罪，這同樣是確定的。毫無疑問，當在摩西的象徵體系及其他地方，痲瘋病在眾多疾病中被賦予如此突出的地位時，其意圖之一，就是要在人們心中保持這個關於罪的極其莊嚴和可怕的事實，而痲瘋病正是對罪最貼切的象徵。
此外，我們發現另一個類比事實：在古代希伯來人中，這種疾病被認為是人力無法治癒的；儘管我們這個時代偶爾有公告稱已發現了瘟疫的療法，但這似乎仍然是醫學界權威的定論。每個人都見證了，在這方面，痲瘋病完美地代表了靈魂更嚴重的疾病。任何意志的努力或決心的堅定，從未使人從罪中解脫出來。即使是最聖潔的基督徒，也常常不得不與使徒一同承認（羅 7:19）：「我所願意的惡，我倒去作。」無論是智力還是宗教上的修養，也都無濟於事。人類歷史證明了這一點。在我們這個時代，儘管有長期經驗的悲慘教訓，許多人仍對改善政府、教育和類似手段寄予厚望；但這是徒勞的，且面對的是最顯而易見的事實。立法或許確實能對罪的更嚴重形式施加限制，正如它在限制痲瘋病的破壞和改善痲瘋病人的狀況方面可能有所幫助一樣。但要透過任何可想像的立法來消除罪惡、廢除犯罪，這是一個與希望透過良法或帝國公告來治癒痲瘋病一樣徒勞的夢想。即使是上帝完美的律法，也被證明不足以達到此目的；使徒提醒我們（羅 8:3），律法在這方面失敗了，且必然會失敗，「因肉體軟弱，有所不能行的」。沒有什麼比我們應敏銳地意識到這一事實更重要的了；這樣我們就不會因為目前表面上尚可忍受的狀況，或因問題的暫時緩解，而放鬆警惕，並在沒有正當理由的情況下，為自己或為世界寄予希望。
最後，本章所給出的痲瘋病律法，教導了一個至高的功課：正如身體的象徵性疾病一樣，靈魂的罪也會將人隔絕於上帝和聖徒的團契之外。正如痲瘋病人被排除在以色列營外和耶和華的會幕外一樣，罪人若不潔淨，也必被拒於聖城和天國聖殿的榮耀之外。將痲瘋病人逐出營外，這是一個多麼莊嚴而有意義的寓言！他被逐出以色列的會眾，穿著為死者哀悼的標誌！在營內，眾人前往上帝的聖所，歡樂地守聖日；在營外，痲瘋病人獨自居住，處於他那不可治癒的腐敗和無盡的哀悼中！因此，雖然我們並不否認律法中這些條例有衛生的意圖，甚至傾向於肯定它；但更重要的是，我們必須留意這一莊嚴象徵所教導的屬靈真理。這正是《啟示錄》（啟 21:27; 22:15）中關於新耶路撒冷所寫的：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」
鑑於所有這些對應關係，人們不必驚訝痲瘋病在律法的象徵體系中佔據了如此地位。因為還有什麼疾病能像它這樣，作為一種身體疾病，集結了靈魂疾病如此多最典型的標誌呢？在其內在的令人厭惡、微不足道的開端、緩慢但不可避免的進展、影響的廣度、伴隨的麻木感、遺傳性、不可治癒性，以及最後，根據律法，它導致痲瘋病人被逐出以色列營——在所有這些方面，它作為罪的完美類型是獨一無二的；它簡直就是肉身可見的罪。
這確實是人類自然狀態的一幅黑暗圖畫，許多人極不願意相信罪竟是如此嚴重的問題。事實上，我們十九世紀在政治和宗教事務上的許多思想，其基本前提都否認了這種描述的真實性，相反地堅持認為人本性並非邪惡，而是善良的；並且總體而言，隨著時代的推移，人類正在逐漸變得越來越好。但我們對罪和人性的看法，必須與上帝話語中擺在我們面前的描述相一致。當那話語，不僅在本章的類型中，而且在直白的語言中（耶 17:9，修訂版）宣告：「人心比萬物都詭詐，壞到極處」時，否認這一點必然是一件極其危險的事。
一個極具啟發性的情況是，根據這條典型的律法，被懷疑患有痲瘋病的人必須由祭司來判斷（利 13:2-3 等處）。他的一切都取決於祭司的裁決。如果祭司宣告他潔淨，那便好了；但如果祭司宣告他不潔淨，那麼無論此人不相信，或他的朋友不相信，或者他或他們認為他的情況在任何方面比祭司所說的要好，都沒有任何區別——他必須離開營外。他或許可以辯稱，他的情況肯定不像營外那些可憐的、殘缺的、垂死的生物那麼糟糕；但這毫無分量，無論是否屬實。因為他仍然和他們一樣，確實是一個痲瘋病人；在痊癒之前，他必須進入痲瘋病人的團契並居住在那裡。對於我們所有人來說也是如此；一切都不取決於我們對自己的看法，或其他人對我們的看法；而完全取決於那位天上的祭司的裁決。
本章象徵體系中呈現給我們的圖畫確實夠悲慘的；但如果律法現在沒有將這種象徵意義延伸到救贖的領域，為痲瘋病人的潔淨及其重新進入聖潔子民的團契提供預備，那將會更加悲慘。下一章將引導我們關注這一點。
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1. 「一個極具啟發性的情況是，根據這條典型的律法，被懷疑患有痲瘋病的人必須由祭司來判斷」：本段反映了強調「祭司職分與神權裁決」的立場；其他宗派如強調「信徒皆祭司」的更正教宗派，則可能更傾向於強調個人與神直接的關係，而非透過祭司作為中介來判斷屬靈狀態。